孔子说：“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。”这是至圣先师的政治观。从政者一定要注意好自身的德行，德行建立了，就如同北斗星正位了，其他星宿将围绕着它。言下之意，如果能够“内圣”，对外就可以称王。所以夫子不谈霸道，不求以武力征服他人。
然而，要“内圣”可不是件简单的事。孔子所谓的“德”不能简单的理解成个人操守，因为孔子的“德”是建立在“仁”上面的，而仁的最基本出发点是要能爱人。孟子深谙其中真谛，所以将它发挥到治国哲学上，强调当权者要能先“保民”，保命而后能称王。
后人对“为政以德”这种观念大多不苟同。因为政治与道德毕竟是两回事，不能划为一谈。有德者，不一定就能治理好国家；反之，治理得好国家的不一定就有德。人类历史上，类似的例子多得很。
《三国演义》中的刘备就是把“为政以德”视为金科玉律的代表人物。所以，在小说中，他处处要照顾自己的个人形象，他把这种形象视为是“德行”，并坚信形象包装好了，众星就会围拱之、辅助之。
曹操可不卖这一套。他在《求贤令》中提出“唯才是举”，摆明他的用人立场是只要有“才”就好，“德”并不是重要条件。他说：“若必廉士而后可用，则齐桓其何以霸世！”他认为贪财的管仲，是辅佐齐桓公称霸的关键人物，可见不一定要清廉的人才配当官。相反的“孟公绰为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫。”受到孔子推崇的鲁国大夫孟公绰，担任赵、魏两家的家臣才力有余，却不能胜任像滕、薛那样小国的大夫。所以，他不谈“德”，他重视的是“才”。
以上两人代表着两头极端。罗贯中在小说中，以诸葛亮来平衡这种极端。刘备在诸葛亮出来之前，碌碌无为，即使形象再怎么清高，还是一事无成。他自觉于此，知道自己的“德”无法弥补“才”的不足，所以要三顾茅庐去把“能人”给请出来辅佐他。“德才兼备”的诸葛亮出山后，刘备的“事业”也就蒸蒸日上。被鲁迅讥为“近妖”的这位“能臣”，毕竟是世间罕有的。
在“才”与“德”之中如何做取舍，成了我们的一道难题。前副首相最近提出另一种观点，他说我国第一任首相重视“才”，前任首相却重视“忠”。只要肯效忠的人，就是可靠的人，便可以赋以重任。
其实，“忠”也是一种“德”，只不过上述言谈把“忠”的范围限制在一个非常狭小的私利之中。
我始终相信，要当一名领导，“德才兼备”是最重要的。“德”不该作为自己往上爬的资本，否则那就不是真德。“德”也不该弃之不顾，否则人类的文明将愈败坏。至于“德”的内容，还待我们走近古人的生活里去作更深入的体会，不要把它落于表面和肤浅化。
原刊：《星洲日报·东海岸》05/01/2008
