孟子在《告子》中论及良心是人人都有的。他说生命之中常常要作出一些抉择，例如鱼和熊掌不能兼得时，只好舍弃鱼而取熊掌。可是鱼和熊掌不过是身外物，舍弃了也不过少得一些，于己无损。生命之中要面对的抉择，有时却是更加重大的，例如在“正义”与“生命”之间要做出选择，这就比较困难了。人们肯不肯为了维护正义而牺牲生命？孟子表达了他的乐观，他相信大多数人是宁可失去生命也要讲求正义的。这是因为人们喜欢的东西，有比生命还重要的；人们所讨厌的也有甚于死亡的。这“东西”就是“义”。
把“义”翻译为“正义”，是缩小了词义的范围。例如他在文中举的例子，是把“义”说成“尊严”。他说一个即将饿死的人，如果可以得到一碗米饭、一盅肉汤就可以生存，但是如果用呼喝的语气羞辱他，让他来领着吃，那么即使是一般过路之人，也不愿意接受这种施舍。如果把食物放在地下踩过再施舍，即使行乞的人也不会接受这样的侮辱。可见，孟子认为人们所喜爱的，不一定就是生存下去，而是要活得有尊严。
孟子接着说这种心态非独贤者有，是人人皆有的，所不同的是凡人不若贤者，凡人在某些情况下会丧失这种心态，贤者却是贯彻始终，至死不渝。这种心态就是人的“良心”。
那么一般人在怎样的情况下会失去良心呢？
孟子说有三种情况：“为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我”。得，即“德”，意思是感恩。一般注释本把第三种情况解释为“所认识的贫困的人感激自己”。
元代的许谦认为，这句话是说一些人会为了“身外之物，施惠于人，而受失义之禄”，表现出“无良心”的行为。是的，“宫室之美”指的是“身外之物”，不单单是豪华的住宅。同样的“妻妾之奉”也不当理解成“拥有妻妾”，而是指“有人侍奉起居”。更为关键的是第三项。
孟子以雄辩著称，这三者应该是层层递进的。那些为了建筑豪华住宅而漠视一切的贪官，是最低级的。那些希望有人奉承，有人尊敬，有人侍候自己，而昧着良心去获取不义之财的层次要高一点。正常人大概还抵得过这两种诱惑，可是在第三关面前却要倒下来了。“所识穷乏者”不应该只是自己认识的穷乏人，应该指没有能力可以独立生活的人，也就是要仰赖自己生活的人，这或是儿女，或是家中后辈，或是家境不好的亲友。考虑到这些人，许多人恐怕就要出卖自己的良心，接受不义之财了。
您为了孩子的前途，会放弃您的尊严，接受不义之财么？
原刊：《星洲日报·东海岸》16/02/2008
