庄子在《逍遥游》中提到的大鹏之志和蜩鸠之志，是两种不同的人生境界。前者高瞻远瞩，视野开阔；后者安守本分，但顾眼前。这是说明世间万物各有其本分，也有其先天的限量。不过，若就此理解成庄子在散播“知足安贫”的思想，并将之等同“无为”，则就太轻率了。
有两点可以说明：
一是庄子在文中提到的其它事例，尤其是“小年不及大年”之辩，便说明庄子的立场还是倾向更高境界的追寻的。只有一日生命的“朝菌”当然不知一个月是怎么一回事，仅能度过夏天的“蟪蛄”当然也无法谈春说秋，他们是“小年”，明显受到先天的局限。既是先天的局限，当然没有必要斥责。但是庄子却要质疑那些认为彭祖高寿的人们，说他们“不亦悲乎”！为什么？因为人们受到自己的视野局限，不知道楚之南有一种灵龟，五百年对它来说只是一个春天，它的一年可就是我们的两千年了；上古还有一种大椿树，八千年才算一个春季，彭祖和他们比起来，可差得远了。人们有知的权利，倘若不充分利用，却以自己的无知去吹捧和浮夸眼前所知，也是在否定了更高境界的追寻，这不是可悲么？
二是庄子在讲述大鹏高飞时，说“风之积也不厚，则其负大翼也无力”。常人难以想象这种情况，所以庄子以地面上的积水来说明“水之积也不厚，则其负大舟也无力”。他说：“覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。”意思是说如果倒一杯水在堂上低洼处，这只能让小草作的船“航行”，如果放只杯子，那就要胶着了。厚度不够，当然无法承载大舟。这说明，如果要追逐更高的境界，深蓄厚养的工夫是必须的；否则真让您高飞，恐怕还要折翼呢！
其实，庄子在《逍遥游》中谈的境界，并不止于两个层次。我们发现当中至少有四个层次：
第一个层次是“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”。这种人追求荣华富贵、功名利禄，以此沾沾自喜，自以为成就非凡。
第二层次是“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之竟，斯已矣”的宋荣子的境界。轻忽外物，嘲笑追求功名利禄之人，固然是“脱俗”，但是这却局限在自己的视野之内，有个很强的“自我”存在，所以庄子说他“犹未有树也”。
第三层次是“御风而行，泠然善也，旨有五日而后反”的列子的境界。列子能超越形体的拘累，身轻如燕地随风遨翔，但是庄子还是认为“此虽免乎行，犹有所待者也”，所待的是“风”，没有了风，列子就飞不起来了。还要依靠外物的，还不是最高境界。
第四层次才是庄子认为的最高境界，这是“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”的至人境界。这是以天地自然之道为己任，置身于六气变化之流，而与自然世界合而为一的精神胜境，也就是庄子所谓无己、无功、无名的绝对自由境界。
原刊：《星洲日报·东海岸》15/03/2008
