The Meaning of Children’s Poetry: A Cognitive Approach (Karen Coats)
语言中的身体
当然，摇篮曲、童谣和儿童诗歌将我们固定在特定的语言群体中，因为它们复制了我们文化的节奏、声音模式和物质关注。 它们形成了一条持久的传统线索，将我们与我们的文化和语言过去联系在一起。 他们将语言视为游戏的场所，并且常常是幽默的场所。 但我认为，儿童诗歌所完成的壮举比将我们与特定的文化遗产及其独特的历史、物质条件和幽默感联系起来更为深远。我认为，无论我们的文化背景如何，儿童诗都能让我们从世界中的躯体转变为语言中的躯体。儿童诗的节奏和声音，其度量衡、语音和结构与身体结构和过程产生共鸣，在语言中保留了身体，而其隐喻几乎总是植根于感性经验，帮助我们理解我们在符号世界中的主体和客体的身份。
从世界中的躯体到语言中的躯体，这一转变非同小可。在学习说话以及后来学习阅读的过程中，孩子们从一个让他们在所有身体感官层面都参与其中的生活世界，进入了一个由表象和符号组成的世界。这些表象使现有的多感官生活世界变得苍白无力，同时，也许自相矛盾的是，这些表象开启了思维和想象的可能性，超越了生活世界，进入了非物质世界。语言为我们的世界命名，并将其分门别类。而诗歌语言则塑造我们的世界，用模式化的声音和隐喻来陶冶我们的世界，将我们的身体与周围的世界联系起来。
阿维拉姆（当然还有其他人）都一致认为，语言是一种概念系统，它拉开了我们与作为概念基础的感知之间的距离。也就是说，我们的肉体感官最初为我们中介世界，但除了自闭症谱系障碍的情况外，很快就会被一种语言所标记的概念所取代，这种语言分割并征服了自然世界，永远限制了我们对事物本质的接触。这些思想家都认为这是一个问题，首先是因为在我们与自己的感官体验分离的过程中，我们失去了与世界和他人的联系感；如果我们无法感受自己，就无法感受他人。因此，这种共鸣的丧失正是生活在 “反诗意时代”（Tarr and Flynn 2）的危险所在。唐纳德-霍尔（Donald Hall）将这些复制特征命名为 “Go”。唐纳德-霍尔将这些复制特征命名为 “山羊脚”（Goatfoot）、“牛奶舌”（Milktongue）和“双鸟”（Twinbird）：“山羊脚 ”指的是在肌肉运动、收缩和扩张中重复心跳的跳动节奏；“牛奶舌”指的是口腔的感官感觉，“围绕着声音卷曲，他的舌头随着从母亲那里拉来的细小奶丝而变暖”，享受着“口腔中元音、同音字和相邻长元音的深沉而原始的快感”；“双鸟”是孩子通过观察自己的双手发现的对称体验，找到了两只手、两只脚、两只眼睛合二为一的乐趣–两只手、两只脚、两只眼睛，既相似又相反，既相互依存又相互独立。
虽然进化生物学家只能推测人类作为一个物种是如何获得我们现在所居住的世界的，但我们可以更具体地探讨我们每个人的世界是如何开始的。与其他哺乳动物不同，人类是早产儿；事实上，许多神经科学家都效仿哈维-卡普博士，将出生后的头三个月称为 “第四孕期”，这表明出生前的大脑和身体发育是一项未完成的工程，出生后应尽可能地复制子宫内的条件，继续进行。在卡普看来，这包括他所说的五个 “S”：襁褓、侧卧或俯卧、嘘嘘、摇摆和吸吮。这些技巧与心理学家温尼科特（D. W. Winnicott）所说的 “拥抱环境 ”相对应，在这种环境中，婴儿被 “聚集在一起”（gather[ed] . . . together）（87），让婴儿在自己的身体里感到安全。此外，温尼科特还强调，“儿童感受身体的能力是心理生活的地方，如果没有持续的处理技能，这种能力是无法发展的”（194）。因此，我们对世界的体验以及我们在世界中的位置始于被紧紧抱住，被封闭在身体与身体接触的无尽节奏的安全世界中。拥抱环境的一部分包括限制和调节感官输入，这对有神经处理差异的儿童尤为重要，因为他们很容易被大量的感官淹没。前庭摇动以及重复声音和动作，心理学家称之为自我刺激行为，实际上往往是自我镇定行为，因为它们有助于为无序的感官体验引入有规律的模式。
我还想补充一点，孩子家人的声音也是这种拥抱环境的重要组成部分。毕竟，这些声音也是子宫体验的一部分，因为婴儿早在出生前就能听到，而且人们会本能地采用一种特殊的方式对婴儿说话–一种轻快而有节奏的说话声。这种轻快、有节奏的说话方式复制了子宫里的嘘声和移动身体时的摇摆节奏。动的身体摆动的节奏。正如戴维-米亚尔和艾伦-迪萨纳亚克（Ellen Dissanayake）所观察到的，这些 婴儿与看护人之间的原对话本身就充满诗意，因为它们由专门调制的语言模式组成。事实上，研究人员已开始将其称为 “交流音乐性”，并探索其支撑我们不断与他人，并为所有时间艺术的发展奠定基础。迪萨纳亚克坚持认为，我们要记住，成人并不是教婴儿喜欢他们与之交谈时所使用的那种特殊的诗歌语言，而是婴儿教成人如何与他们交谈。（Root，23）。成人会根据从婴儿那里得到的反馈来调整自己说话的节奏、重音和语调。发展心理学家的集体研究以及各地照顾者的经验发现，婴儿喜欢并需要简单的、有节奏的、模式化的、重复的、夸张的语言，同时还要有同样具有这些特质的动作和视觉提示。
有趣的是，许多儿童诗歌评论家不屑一顾的诗歌正是具有这些特质，它们并不前卫。但我认为，我们必须记住，儿童诗歌的边缘存在于与成人诗歌不同的地方。作为成年人，我们生活的语言世界在很大程度上褪去了物质性，转而使用抽象的概念力量；事实上，这正是语言的目的之一。本杰明–沃尔夫（Benjamin Whorf）提出了这样一个观点：我们对世界的体验，包括我们对空间和时间的概念，都受到我们用来描述现象的语言的限制。卢斯-伊里格瑞（Luce Irigaray）说，受逻各斯支配的人 “在话语中寻找他所失去的一致性”（34）。她认为，最初的一致性存在于大自然中，存在于真实的身体中，而不是语言的假象中。学前儿童生活在未经表述的、混乱的感觉漩涡中，但他们自己身体的节奏和对称性以及重复性经验的一致性控制着他们。是的，他们必须学会将经验分门别类，并将其映射到神经回路的领域中，这就需要努力实现隐喻的领域跨越。他们必须学会突出环境中的重要元素，这意味着其他元素必须从有意识的关注中消失。他们的语言需要简洁，因为他们的经历复杂得令人心碎，原因无他，因为这些经历都是全新的。他们需要模式化的重复，这样才能分辨出哪些是可预测的，哪些是新奇的。这项工作在很大程度上是通过语言完成的：对世界的命名为我们提供了一种控制世界的手段，尽管这种手段是虚幻的。因此，语言本身是有目的的—阻止感官泛滥的浪潮，从而产生连贯的自我意识。然而，儿童诗有一个更具包容性、更迫切的议程：将感觉与异质的表述模式结合起来，在语言中再现身体。因此，一个词或一个短语的音质与其所指之间的关系并非偶然，儿童诗的严密度量比装饰更为深刻；我们的后结构理论可能会否定这种语言和诗歌观，但我们的身体却接受它。用阿米塔伊．阿维拉姆（Amitai F. Aviram）的话来说，儿童诗寓言化的自我 “不仅是概念性的，而且是物质性的”（24）。
作为成年人，甚至我认为，作为青春期前的青少年，我们可能会完成伊里格拉伊所警告的转变，放弃自然、感官生活的滋养但不可预测的流动，转而接受逻各斯为我们提供的虚幻控制。事实上，许多年龄较大的孩子确实拒绝诗歌，因为他们已经长大了。另一种情况是，我们可能开始感受到度量衡的约束和可预测性。并且，无论是自相矛盾还是作为重视感觉的结果，通过语言进行中介和控制的感觉，而不是身体的感觉、 通过形式或内容上的前卫性，努力寻找刷新我们感性的方法。但对于年幼的孩子来说，感性总是伴随着狂喜和恐惧，威胁要蔓延到享乐的痛苦/愉悦中，这就是他们生活的地方，因此他们的诗歌必须帮助他们建立界限，而又不使他们与自己的身体疏远。 他们需要诗歌来设定界限，以一种易于管理的形式封闭感觉。 另一方面，成年人已经将自己笼罩在完全没有诗意的语言中，因此寻求重新唤醒感性并将其与身体重新联系起来的边缘。成人诗歌可能以陌生化为目标，但儿童诗歌却有着相反的目标，即将表征建立为我们身体赖以生存的熟悉场所。
待续……
